我们每一个人在这个世界上有时候总是不认识自己，我们可以认识别人，但是不能认识自己。就像一个人自己有很多毛病自己都不知道，当别人告诉他的时候才慢慢知道，“哦，我还是这样啊？”实际上，你不认识自己的话，不能找到自己身上的业障和因果。
实际上懂得能够为别人想的人，本身就拥有了无量的境界。
你们交朋友，如果一个人一开口就是讲自己——讲自己的感受，讲自己怎样怎样，这个人没有无量的境界。
能够放下自己，才能真正了解众生。
过去有很多徒弟跟師父学佛，天天打坐、念经、磕头，他们说：“我这样就能成佛了吗？”師父就告诉他：“你打坐也成不了佛，你念经也成不了佛。”那么很多徒弟就问師父：“那我怎样能够成佛呢？”師父就告诉他：“因为佛从来没有想过自己要成佛。”
这个哲理就是告诉我们:我们只管耕耘，不问收获。
很多人怎么会成为一个受人尊敬的人？一个学佛人，怎样能够让自己变为菩萨？因为他无我。 他没有想过“我今天要做什么事情，是为了我的将来、我的名、我的利……”， 因为他一切都忘记了。
没有我相，才能有佛相。一个自私的人，哪来的佛相？
所以佛从来没有想过自己要成佛，他成佛了。一个善良的人从来没想过要占别人便宜， 但是他最后成为一个受人尊敬的人。
佛想过什么？佛只想：怎样来救度众生？怎样来施舍予别人？怎样能够让每个人心灵充满智慧和般若？
佛菩萨每天就是想着怎样帮助别人、方便众生。
如果我们天天想着舍下自己，能够为别人多多着想，凡事为别人服务，每天想着“我应该为他多做一点，我应该帮助他，我应该去承担责任”，然后每一天默默地付出，而且不夸耀自己，慢慢地只是在责任中理解、包容、原谅，在学佛中没有任何欲望和贪图，这就是无欲。
一个人没有欲望地付出，就是未来的菩萨。
我们做人，不管做什么事情，不要想象着“我能做什么，我以后要成为什么，我想得到什么”，一切都是梦幻泡影。
在这个世界中，只有真心地对待众生，真心地爱戴众生，真心地宽待别人，才能把自己的佛心全部舍 出去，你会得到众生的佛性，因为你救度了众生的佛性。
很多人天天说“我要成佛，我要一世修成，我要求得到……我能够一世修成、能够改变自己”，其实这种需要，佛都是没有的。
因为不管什么事情，佛对我们没有任何欲望，所以我们做事情、做人，也不要动不动为自己来打算。
真正能够为别人所想、为别人而活的人，愿力就出来了。很多人，你说他有没有愿力？ 他有愿力。
愿力在哪里？愿力在心里。愿力不是告诉别人，愿力是自己用真心默默地耕耘。
行愿之道：你今天有愿力，你还要去行；当你行了这个愿力，你才能修成正果。
佛没有想过自己要成佛，佛也没有想过要帮助别人，但是佛天天在做佛的事情，在救度众生，他怎么会不成佛呢？
我们人，想做一个好人，只要你天天做好事，不去想“我是个好人”，你难道不就是一个好人吗？ 所以功德怎么来的？默默耕耘。
一个人能够舍去身上的毛病，舍去自己内心的贪、瞋、痴，实际上就是在佛的道路上精进修行。
一般人学佛拜佛都是有求的，如果你去求了，说明你想得到什么，那你就会有得失之心。
今天不管做什么善事，我没有去求，我觉得学菩萨是应该的，学佛是应该的，为别人付出也是应该的，我没有任何条件作为自 己的交换，否则就不能成就佛道。
很多人为什么自己舍了而得不到？因为他在舍的时候，他就想着要得回来。如果一个人直接就能得，实际上就是他舍了。
佛从来没想过从我们这里得到什么，但是佛一直在帮助我们，这 不就是我们的福报？不就是我们自己做功德而佛给我们的加持吗？所以做人要学会拥有无量的德，才会拥有无量的福。
无量的德是怎么来的？是守戒。
无量的德是哪里来的？那是因为你自己没有任何私心地付出，当一个人没有私心地付出，你就拥有了道德。
发表于 2021-12-1 19:50:07
